Espírito Santo e Batismo

Estou chegando com as discussões já a todo vapor, mas certamente não poderia deixar de tentar contribuir com minha posição sobre o assunto, que é controverso mas de suma importância.

Creio pela revelação da Palavra e pelo testemunho em meu próprio espírito que é pelo Espírito Santo (ES) que somos conquistados para Deus. Ele nos atrai, convence, regenera, encoraja, consola, corrige e nos preserva para o último dia. Portanto, não há vida em Cristo se não houver a ação poderosa do Espírito a produzir em nós novas pessoas outorgando-nos a posição de filhos e zelando por nossa caminhada com Cristo.

Entendo que a guerra de preposições (em, no, dentro, fora, ao redor... sei lá!) quanto à forma de atuação do Espírito não ajuda muito, mas confunde bastante. Essa tentativa de esquadrinhar os movimentos e atuações do ES vai contra a sua natureza (o vento sopra onde quer). Portanto me atenho à verdade simples de que o ES é o mover poderoso do Deus trino: ele age em todo o universo e sob todas as preposições que possamos imaginar.

Minha interpretação dos textos bíblicos me leva a compreender os eventos dos primeiros capitulo de Atos, quando o Espírito cumpre a profecia de Jesus (E também de Joel), como um momento peculiar e único no tempo. Nem os que experimentaram, ou mesmo os que relataram os fatos, o fizeram como se fossem normativos ou como exigência para isso ou para aquilo. Acho, portanto, que a leitura a posteriori em busca de regras e normas a serem aplicadas em todos os tempo é um caminho limitador; uma tentativa de controlar o agir de Deus.

Estou convicto de que o ES passa a habitar de forma plena e irreversível na vida daqueles que abrem mão de suas próprias soluções e depositam sua confiança, ainda que frágil, no amor de Deus revelado em Jesus Cristo. Neste momento, creio, aquele que se rendeu ao amor de Deus é mergulhado no Espírito Santo e selado para a eternidade (e ninguém o arrebatará das mãos Dele). Este batismo no Espírito é a porta de entrada para a comunidade daqueles que foram remidos pelo sangue do cordeiros, tiveram seus nomes escritos no livro da vida e receberam o selo da adoção que os permite falar: Abba Pai.

Ao ler os textos bíblicos (não apenas em Atos, mas também nas cartas paulinas) sou levado a concluir que o batismo nas águas tem grande importância simbólica daquilo que já ocorreu na vida do seguidor de Jesus: ao mergulhar, morte para o mundo; ao emergir, ressurreição para uma nova vida - a vida do ES em nós. Portanto não vejo no batismo em si qualquer comunicação de graça ou poder para remir pecados. Não desprezo, no entanto, o simbolismo que decorre do entendimento de que fomos regenerados como membros de um nova família e com ela assumimos compromissos e responsabilidades.

Entendo também que os seguidores de Jesus carecem profundamente da ação e do poder do ES para viverem sua nova vida. O derramamento do ES acontece de forma contínua na capacitação que recebemos para viver a vida de Cristo. Por outro lado, esse mesmo Espírito será percebido de forma especial quando somos empoderados e capacitados a proclamar com ousadia a mensagem do evangelho.

Aristarco Coelho

Texto extraído e editado a partir do fórum de discussão realizado no contexto da disciplina "Temas do Novo Testamento" tendo como assunto "Batismo no Espírito Santo". Fórum realizado dentro do formato proposta pela EST - Escola Superior de Teologia.

Salvação pela integridade?

Seu ponto de vista está começando a ficar mais claro, Simone, no entanto ainda tenho algumas dúvidas sobre o comentário anterior e outras que surgiram a partir de seu novo comentário.

Você apresenta a salvação como resultado de um mix de fé e vida íntegra, isto é, a pessoa precisa confiar em Jesus e apresentar determinados comportamentos, como integridade e retidão, para ser aceita por Deus. Embora compreenda, como já afirmei em outro comentário, que a fé produz uma vida íntegra que agrada a Deus, não posso concordar que a integridade é que resulta em nossa aceitação por Deus. Ele nos salvou por sua graça e misericórdia quando estávamos mortos em nossos delitos e pecados, portanto nosso nível de integridade era zero.

Acho que compreendi a relação que você fez entre fé e graça, mas tenho algumas restrições aos termos usados. Prefiro o entendimento de que a fé não é um instrumento para nos apoderarmos da Graça, mas sim um relacionamento de confiança crescente em resposta ao amor de Deus por nós; também acho que nosso contato com a Graça de Deus não se dá em termos de "apoderamento", como se o processo estivesse sob nosso controle, mas compreendo que somos alcançados por esta graça em uma iniciativa que não é nossa.

Não compreendi bem o que seria o "estado de graça" a que você se referiu nesse último comentário. Por outro lado, entendo que é a graça de Deus, expressa no amor em forma humana chamado Jesus, que destranca as portas da desconfiança para que minha resposta de fé seja possível. Assim, é a graça de Deus que conduz à fé, e é a confiança em Deus que resulta em salvação. Isto era assim no AT e é assim a partir de Cristo

É interessante este diálogo porque embora a palavras que estamos usando sejam as mesmas o significado que damos elas são diferentes. Ainda assim estamos juntos no propósito de caminhar com Cristo em novidade de Vida.

Aristarco Coelho

Texto extraído e editado a partir do fórum de discussão realizado dentro do contexto da disciplina "Temas do Novo Testamento" tendo como assunto "Exclusivismo, inclusivismo e pluralismo religioso". Fórum realizado dentro do formato proposta pela EST - Escola Superior de Teologia.

História da igreja na AL - Questões introdutórias

Síntese do texto "Temas da História da Igreja na América Latina: Questões introdutórias e periodizações" escrito por Wilhelm Wachholz. Produzido dentro dos limites de forma exigidos pela EST - Escola Superior de Teologia como requisito da disciplina História da Igreja na América Latina.

Igreja Encarnada: o Já e o Ainda não 

As indagações iniciais do texto repousam sobre a pertinência de uma “História da Igreja”. Fundamentado na encarnação de Jesus, que se submeteu à história humana ( Deus fazendo-se história junto com sua criação), o autor advoga que da mesma forma a natureza da Igreja não é etérea, mas encarnada, submetida aos processos históricos humanos. Assim, a igreja do primeiro século estava relacionada às circunstâncias históricas lá existentes, enquanto a igreja do século XXI é chamada a lidar com os desafios deste século. Conclui o autor que, portanto, não é possível “conhecer e compreender a igreja se não conhecermos sua história”.

Parece bastante razoável o entendimento de que a Igreja, feita de pessoas, está mergulhada na história humana e, portanto, será melhor compreendida à medida em que sua história é desvelada: cristo encarnado e igreja encarnada fazem parte da história e, por isso passíveis de estudo.

A História da Igreja no Contexto da Teologia

Após contrapor as posições de Bauer e Harnack de um lado e Karl Barth de outro, o autor apresenta sua posição sobre o questionamento a respeito da necessidade da História da Igreja para a Teologia. O ponto é semelhante ao anterior, advogando o texto que se Deus participa da história humana, dentro das limitações que ela tem, a compreensão histórica de sua encarnação é indispensável para a jornada em busca de conhecê-lo.

O ponto é que Deus, ao invadir a dimensão tempo e espaço, fez história, tornando indissociável a conexão teologia e história da igreja.

O Objetivo da História da Igreja

Depois de destacar os pontos de vista de Gerhard Ebeling (compreensão das Escrituras), Heinrich Bornkamm (o evangelho e seus efeitos no mundo) e Kurt Schmidt (Cristo e seu permanente agir no mundo), o autor apresenta como objetivo da História da Igreja ler a trajetória humana a partir do próprio Deus, integrando em um mesmo cenário histórico as ações humanas e as intervenções divinas.

História e sua Atualidade na Teologia

O texto aponta o iluminismo como marco a partir do qual a igreja passou a ser considerada como objeto histórico. Isso aconteceu, a despeito das muitas resistências, pela superação da dicotomia entre história profana e história metafísica. Considerações importantes do autor a partir de Alberigo e Wirth reforçam a inexistência de uma igreja fora do tempo e do espaço, a necessidade de rigor científico na abordagem histórica da igreja, a libertação do conceito de igreja do jugo da hierarquia institucional e uma teologia histórica a partir da fé rumo à libertação.

Conclui o autor ressaltando a história como disciplina ao mesmo tempo transformadora, uma vez que impulsione “a reflexão sobre a dignidade e valores da vida” e em transformação, uma vez que disposta a indagar o passado, alterá-lo conforme a verdade e assim refazer-se no presente para construir um novo futuro.

Uma História Religiosa ou não religiosa da Igreja?

O autor aborda de forma rápida a questão afirmando que não a história não ser correta ou legítima a depender do ponto de partida (motivação ou interesse do historiador). No entanto ressalta a necessidade de que seja científica em sua metodologia. O texto evoca uma cooperação entre historiadores crentes ou não.

Ressalte-se que ao tentar exemplificar a cooperação, o autor não foi muito claro quanto à contribuição do “cientista crente”.

Novos Paradigmas para a História da Igreja

Refletindo sobre a historiografia da Igreja na América Latina, o autor apresenta três questões básicas a serem consideradas: primeiro o zelo por uma história realmente ecumênica, depois uma necessária consideração produção que leve em conta o destinatário da história e por último a necessidade de uma historiografia que articule a prática da comunidade cristã.

Problemas para uma periodização da história da igreja na América Latina

Considera o texto que apesar de a história acontecer de forma contínua, para estudá-la faz-se necessário marcar limites e indicar etapas mediante a adoção de determinados critérios. A questão que se coloca, então, é qual deve ser o ponto de partida desses critérios: acontecimentos intra-eclesiásticos ou extra-eclesiais. O ponto de vista do autor é claro ao afirmar que os extra-eclesias acabam sobrepondo-se e que “não se deve imaginar uma periodização ‘puramente eclesiástica’”.

A CEHILA propôs em 1973 que a história da igreja na América Latina fosse tripartite quanto às épocas (1492-1808, 1808-1930 e 1930- ), que estariam divididas em oito períodos; Enrique Dussel (1984) apresentou outra proposta também tripartite, mas com alterações no corte e no critério: para as épocas foram usados fatores de ordem econômica enquanto que para os períodos a referência foi sócio-política.

Enrique Dussel, Eduardo Hoornaert e Alberto Methol Ferré apresentaram periodizações tripartites, embora tenham usado diferentes critérios. O autor destaca a crítica de Prien que se aplica aos três esquemas: não há referência ao antes da chegada dos europeus, o foco é quase exclusivamente no desenvolvimento da Igreja Católica e a leitura quanto à ruptura ao final da época colonial é tardia e deve ser localizada no Iluminismo.

Prien propôs, então, a seguinte periodização: 1. As bases étnicas, culturais e religiosas da AL; 2. O desenvolvimento do cristianismo latino-americano sob o signo do modelo da cristandade; 3. A crise da cristandade latino-americana na época do iluminismo e emancipação política; 4. Igreja e sociedade entre restauração e secularização; e 5. O cristianismo na época do ecumenismo e da crise dos estados oligárquicos nacionais no conflito do desenvolvimento.

Onde está o teu irmão?

Esta semana uma notícia no Jornal da Paraíba destacou a decisão do Conselho Tutelar de se fazer presente no maior São João do mundo, que acontece no Parque do Povo em Campina Grande. Entre outros, o objetivo é de coibir a venda de bebida alcoólica a crianças e adolescentes.

Parece-me que o comércio de bebida alcoólica para crianças e adolescentes pressupõe duas realidades: de um lado, meninos e meninas desejosos de viver a vida intensamente, ainda que irresponsáveis ou sem noção clara das implicações e riscos envolvidos; de outro, comerciantes dispostos a lucrar com um negócio capaz de destruir vidas humanas a médio e longo prazo, mas repleto de alegria no curto prazo.

Comerciantes vivem de comprar e vender, isso é claro, mas não deixo de me surpreender com homens e mulheres adultos, presumivelmente maduros, que em troca de uns trocados oferecem a crianças a chave capaz de abrir o caminho para uma vida de lamento e tristeza. Não têm eles mesmo filhos e filhas cuja a memória lhes sirva de freio? Não vêem o tempo todo gente destroçada pelo consumo abusivo de álcool? Não sabem ao menos que a lei proíbe colocar na mão de adolescentes uma droga capaz de produzir adicção?

É bem possível que a resposta seja sim para cada uma dessas perguntas, no entanto, não estão funcionando. Por quê? Parece-me que essas circunstância não são suficientes e de nada adiantam se não houver também o sentimento de irmandade.

Talvez meu ponto de vista fique mais claro se retornarmos ao episódio dos primeiros irmãos, Caim e Abel. Cometida a loucura contra seu irmão, Caim silenciou. Deus não. Ele se dirige a Caim e faz uma terrível pergunta: "onde está o seu irmão?". A pergunta, simples e direta trás consigo a compreensão de Deus para a vida que ele criou, de que somos responsáveis uns pelos outros. Caim compreendeu e reagiu tentando fugir às responsabilidades daquele chamado à irmandade: "Como posso saber? Acaso sou babá do meu irmão?".

Não somos responsáveis pelas decisões que outros tomam por sua conta e risco, mas somos completamente responsáveis por nossas decisões e o impacto que têm sobre os que nos cercam. Assim, ter a possibilidade de fazer o bem e não fazê-lo é tão terrível quanto fazer o mal. No entanto, para decidir pensando também nos outros, é necessária a convicção de irmandade, que é capaz de fazer brotar do fundo da alma um sentimento de corresponsabilidade.

Assumir essa irmandade não é invadir a privacidade ou interferir no livre-arbítrio de alguém, mas assumir uma postura de proteção aos outros em cada decisão que tomamos. No caso do comércio de bebida alcoólica para crianças e adolescentes isso significa decidir não vender, assim como quem nega uma tesoura afiada a uma criança pequena. É a convicção do risco e a atitude protetora que fazem com que um adulto responsável não pense em ceder ao choro, às reclamações ou à cara feia da criança que, de mãos estendidas, pede a tesoura.

É claro que há um preço para assumir a irmandade. Sempre há. Para os comerciantes é a redução dos lucros. Não é uma questão simples para quem vive de comprar e vender. No entanto, para manter intacta a consciência e exercer a irmandade, alguns têm-se contentado em ganhar menos e outros até deixaram seus negócios com bebida para buscar outras atividades. São decisões corajosas, mas sobretudo cheias de convicção de que decidir pelo que é certo sempre vale a pena e de que o bem comum é sempre preferível ao lucro manchado com o sofrimento alheio.

A alegria do maior São João do mundo não deveria arriscar o futuro de nossas crianças e adolescentes! O riso de uma geração não deveria custar o choro da seguinte! A pergunta, então, continua no ar, como a nos provocar: onde está o teu irmão? O que é feito do garoto a quem foi vendida mais uma dose? Onde foi parar a garota risonha na mão de quem foi colocado mais um copo cheio? Não somos, por acaso, nós, os protetores dos nossos irmãos?

Teologia e pedagogia - sob a ótica da graça e cruz

Síntese do texto "Teologia e pedagogia - sob a ótica da “graça e cruz”: desafios para uma pastoral", escrito por Manfredo Carlos Wachs. Produzido dentro dos limites de forma exigidos pela EST - Escola Superior de Teologia como requisito da disciplina Relação Teologia e Pedagogia.

Introdução

De início o autor rejeita o mero contato entre teologia e pedagogia e sugere o estabelecimento de um espaço de influência mútua em prol de uma reconstrução. Apela para Sinner, Zabatiero, Mueller e Amélia Franco para definir teo-pedagogizar como o exercício de teorizar e concretizar uma práxis educativa que fale de Deus.

Dimensão interdisciplinar

O autor recorre à história para advogar a tese de que aquilo que hoje consideramos interdisciplinaridade fazia parte natural da forma de pensar anterior à fragmentação do conhecimento, ocorrida durante a modernidade. Por isso, veem-se nos escritos de antigos teólogos a teologia e a pedagogia a fazer parte de uma só reflexão. Afirma, no entanto, que mesmo depois da fragmentação é possível identificar pensadores resistentes a ela e favoráveis à unidade do pensamento humano e destaca Comenius como um representante desse pensamento. Comenius é contraposto a Descartes, apontando-se que a história optou pelo segundo e não pelo primeiro.

Em busca de fundamentar o tópico, o texto apresenta Fraas, Browning, Freire e Gutiérrez como teólogos e pedagogos partindo de um chão comum para desenvolver suas ideias: Fraas liga a fé aos fenômenos da vida e Browning propõe a correlação entre as questões sobre a experiência cotidiana e o testemunho cristão; Freire e Gutiérrez fazem algo parecido, ambos estabelecem uma hermenêutica “a partir de alguém e não para alguém” e assim teorizam começando por um contexto histórico localizado. Defende o autor, então, com vistas à teo-pedagogia, o “pensar em conjunto” ao invés de “buscar consensos”.

Com base no conceito freireano da incompletude, o autor desafia a teologia a revestir-se de humildade e respeito em seu processo de ensino, haja vista as limitações inerentes à compreensão e interpretação da verdade. A isso, junta o autor, encorajamento para compreensão da jornada de fé como um processo de aprendizagem que não está restrito e nem encontra seu ápice nos espaços e programas religiosos.

Desafios de uma teologia luterana no diálogo de uma teo-pedagogia

De forma a tornar prática sua proposta, o autor parte de certas dimensões teológicas e tenta pensar pedagogicamente sobre essas abordagens.

Assim, a encarnação e a vivência infantil de Jesus (que confrontaram o pensamento greco-romano sobre o valor das crianças), podem conduzir ao compromisso de agir em prol da inclusão de todas as crianças em um processo educacional redentor; a justificação por graça e fé (que confronta a justiça própria e autossuficiência), pode motivar à gratidão pelos recursos e auxílios recebidos na caminhada de estudo.

A dimensão da cruz (que transforma morte em vida em inequívoca e incondicional manifestação do amor de Deus em favor da humanidade) aponta para o acolhimento de todas as pessoas no contexto do processo de ensino-aprendizagem, no qual deixam de existir restrições quanto ao potencial de resposta e passa a vigorar a aceitação e respeito em decorrência do amor já revelado por Deus.

A gratuidade da redenção oferecida por Cristo (que confronta o pensamento humano baseado em mérito/merecimento) desafia a estabelecer no contexto das iniciativas e atividades pastorais relacionamentos generosos que não retém o que podem fazer em prol das pessoas nem manipulam estabelecendo moedas de troca ou permuta de favores.

Contribuição da hermenêutica ricoeuriana

Duas abordagens apresentada por Paul Ricoeur em sua hermenêutica são destacadas pela contribuição que podem oferecer ao pensar teo-pedagógico: os símbolos e a prospecção.

Afirma o autor que, segundo Ricoeur, é na multiplicidade dos símbolos que encontramos a plena revelação de Deus. De per si, cada símbolo revela e esconde, assim ao observar os diversos símbolos pode-se apreender mais que se concentrando em apenas um: não apenas a cruz, mas também a manjedoura, o vale dos leprosos e a sombra da. Pensa o autor que isso deve nos levar a incorporar à prática educacional o entendimento de que Deus não está preso aos limites religiosas que nós estabelecemos e que por isso as pessoas devem ser ajudadas dentro das fronteiras religiosas em que se encontram.

O texto continua apresentando o “olhar para o futuro” (prospecção em Ricoeur) como chave interpretativa da realidade. Ao invés de olhar saudosamente para o passado ou para dentro de si, entende o autor que Ricoeur nos desafia olhar para as utopias como dignas de serem buscadas. No entanto, o autor utiliza um parágrafo extenso para ressalvar a importância de um olhar retrospectivo sobre a cruz de Cisto, inclusive como fato histórico, e sua necessidade para questionar quem somos, o que fazemos, qual nossa contribuição e assim (re)significar o futuro. Entende o autor que essa reflexão é útil a partir do desafio de produzir indagações que questionem o futuro da prática educativa à luz de sua história e de sua efetiva contribuição para a transformação da realidade.

Uma contribuição da pedagogia freireana

Finaliza o autor os desafios a uma pastoral apresentando duas categorias do pensamento de Paulo Freire: Dialogicidade e a Tríade antropológica.

Freire compreende o diálogo como pertinente à diversidade, mas não ao antagonismo. Para ele não se trata de uma técnica, mas uma atitude de vida pautada no entendimento de todos são detentores de saberes. Esse diálogo, portanto, desafia nossas próprias verdades e valoriza o relacionamento entre os diferentes. Pensa o autor que essa contribuição de Freire favorece ao diálogo inter-religioso, bem como leva ao entendimento de que há saberes a serem aprendidos em outras comunidades religiosas, nas tradições populares e junto às lideranças locais. A disposição para ouvir será recompensada com a disposição do outro de ouvi-lo. Quanto à tríade antropológica (fé, esperança e amor), entende o autor que deve permear toda a prática educativa no contexto das pastorais, ao nos deixarmos contaminar pela esperança e amor do próprio Deus.