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14 julho 2012

Conquista e Evangelização no Brasil


Síntese do texto "Temas da História da Igreja na América Latina: A Conquista e Evangelização do Brasil" escrito por Wilhelm Wachholz. Produzido dentro dos limites de forma exigidos pela EST - Escola Superior de Teologia como requisito da disciplina História da Igreja na América Latina.

O Discurso e a Prática Missionária

O autor apresenta três conceitos-base em relação à evangelização da AL e do Brasil: o primeiro deles parte do entendimento de que a cultura nativa encontrava-se imprestável e, por isso, era preciso começar “do zero”; o segundo identifica na cultura pré-existente elementos recuperáveis e tenta inserir-se no contexto cultural para comunicar; o terceiro considera os indígenas e sua cultura não apenas como objetos passivos da ação evangelizadora, mas como sujeitos ativos no processo.

No texto é caracterizado o discurso eclesiástico que veio junto com a colonização portuguesa. O espírito expansionista forjou uma igreja que não conhecia fronteiras para sua atuação, entendia-se responsável pelo doutrinamento dos povos pagãos e agia opressivamente, emulando o espírito belicoso comum às grandes navegações.

Conforme relacionado pelo autor, paralelo ao mundo das ideias sobre evangelização havia também experiências de evangelismo mediante completa imersão cultural e empatia dos evangelizadores com as lutas vividas pelos evangelizados.

No todo, compreende o autor que a evangelização no Brasil deu seus primeiros passos seguindo “as ‘pegadas’ do projeto colonial português”. Colonização e evangelização andaram juntas e muitas vezes foram confundidas.

Destaco o fosso existente entre o entendimento expresso por Paulo III em Sublimis Deus (1537) e a prática evangelizadora da igreja na AL. É necessário articular a fé, mas não é suficiente, porque fé é modo de viver. Acrescento que a percepção da evangelização como vivência, conforme relaciona o autor, exigiu não um tempo para escrever um texto, mas uma vida inteira de dedicação às pessoas: Gorzoni, 50 anos; Livorno, 31 anos e Encarnação, 30 anos. A fé imposta é estrangeira, a fé compartilhada é nossa.

O padroado

O padroado, uma simbiose entre os poderosos, foi responsável por um cenário em terras brasileiras no qual as ações evangelizadoras deveriam ser autorizadas, remuneradas e monitoradas pela coroa portuguesa e seus representantes. O salário dos clérigos, as ordens religiosas autorizadas ou o número de missionários admitidos, tudo era decidido de acordo com as necessidades do sistema colonial português. Desta forma, assim como no contexto político e social, o chefe da missão era o rei, não Papa.

O relacionamento de dependência e subserviência promovido pelo padroado, segundo sugere o autor, é corresponsável, na colônia, por uma relação paternalista com as instâncias de poder. Acresça-se a isso a mimetização pela igreja do modus operandi do sistema colonial, pelo qual as riquezas exploradas (também os dízimos arrecadadas) eram em parte devolvidas em forma de aliciamento (doações, privilégios e subsídios).

Entendo que os danos causados pela relação de dependência da igreja em relação ao poder econômico-político são imensos e se fazem presentes ainda hoje. A igreja aprisionada esqueceu a missão libertadora dos fracos e oprimidos e adotou a submissão aos caminhos da prosperidade dos poderosos. Acrescento o aprendizado malévolo do aliciamento mediante privilégios e da opressão como formas de relacionamento aceitáveis.

Os Ciclos Missionários

Seguindo os passos da colonização, o autor apresenta ciclos missionários: Litorâneo, Sertanejo, Maranhense, Mineiro, Paulista, Francês, Holandês e Inglês. Destaca-se participação das ordens religiosas conforme seu envolvimento em cada etapa e são pinçados eventos, fatos ou personagens que merecem ser ressaltados, no entender do autor.

Litorâneo (1549-1654). Destaca-se a participação dos Jesuítas, autorizados por Dom João II, que instalaram aqui o modelo de “colégio-aldeamento”. Desde sua chegada eles envolveram-se com os nativos e acreditavam na possibilidade da ordenação sacerdotal de brasileiros mestiços. Demonstraram apreço pelos idiomas indígenas e encorajaram que aqui se falasse o “brasílico” (uma mistura de idiomas da qual fazia parte o Tupi).

Sertanejo (1655-1760). Caracterizado pela necessidade de alimentar o engenho e supri-lo de mão de obra, neste ciclo o destaque é para capuchinhos e oratorianos. Eles não estavam vinculados ao padroado português e, por isso, gozavam de certa liberdade e trouxeram “o método e a teologia baseado no concílio de Trento”.

Maranhense (1615-1759). Marcado pela saída dos franceses de São Luís, neste ciclo há a participação de mercedários, capuchinhos, carmelitas, franciscanos e jesuítas, divididos entre as margens direita e esquerda do rio Amazonas.

Mineiro (a partir de 1700). De início tratava-se de uma missão leiga a partir dos ermitães, influenciados pela renovação espiritual no final do século XVII. Eles se contrapunham à desordem moral e ao luxo excessivo bancado pelo ciclo do ouro e pregavam a oração meditativa, a revalorização do sacramento da penitência e a vida austera. Seu trabalho alcançava brancos, mulatos, crioulos e negros.

Paulista (1554-1640). Caracterizado pelos conflitos entre colonos e indígenas na evangelização de Minas Gerais, Goiás, Mato Grosso e na Região Sul. A descoberta de ouro arrefeceu o interesse da coroa em cristianizar os indígenas, já que havia mão de obra mais apropriadas entre as populações negras.

Destaco a oposição no procedimento de franciscanos e jesuítas. No descrever do autor, os primeiros são como “Profetas do Rei”, mantendo o status quo que os alimentava, enquanto os jesuítas mantinham seu foco nas pessoas.

Ressalto também que o sistema colonizador, com habilidade, usava cada ordem religiosa conforme sua necessidade expansionista. E as descartava quando o trabalho de uma ou de outra não se fazia necessário ou era considerado um estorvo. Atrelados e submetidos ao poder como estavam, aqueles irmão submetiam-se às migalhas, fazendo que lhes parecesse possível. Parece-me claro que, ressalvadas a exceções, o ímpeto missionário não tinha vida própria, mas rezava na cartilha do poder.